最近港星陳小春發(fā)了一條長微博,隱隱有引發(fā)“方言與普通話誰更有文化之爭”的態(tài)勢。公正地說,方言與人的鄉(xiāng)土文化更為親昵、更為契合,它攜帶著更多的文化密碼,也包含著更多的“地方性知識”。影視劇一使用方言表演明顯更貼近生活,作家也大多拒斥使用純普通話寫作——汪曾祺曾說過“普通話是語言的最大公約數(shù)”。然而這個(gè)“公約數(shù)”又必不可少,對不同地域人群之間的交流、對增加社會內(nèi)部凝聚力,都起著難以估量的作用。

　　無共同語不足以行天下,無方言不足以親鄉(xiāng)邦。方言與共同語,在社會生活中分別承擔(dān)不同的功能,如何平衡它們,是非常微妙又很現(xiàn)實(shí)的問題。

　　大家一定都體會過某個(gè)場合幾位老鄉(xiāng)操著方言言談甚歡,而在場的外地朋友不免向隅的尷尬場面。交流的普泛化、外向化既要求人際溝通的去方言化,同時(shí)也亟須共同語(不完全等同于普通話)的擴(kuò)展與豐富。我的同事,學(xué)者施愛東曾觀察到家鄉(xiāng)縣城已經(jīng)出現(xiàn)了一種“新話”,既不同于當(dāng)?shù)胤窖?也不同于普通話,而是為了適應(yīng)“移民”漸多的需要發(fā)展出的簡易版共同語。網(wǎng)絡(luò)共同語中出現(xiàn)的“猴賽雷”(粵語“好犀利”)、“奏凱”(河南話“走開”),還有2016年風(fēng)行一時(shí)的“藍(lán)瘦香菇”(廣西腔“難受想哭”)等對方言的“直譯”,其實(shí)反映了共同語對方言的某種吸納與融合,雖然尚未進(jìn)入全民共同語,卻讓人看到了共同語開放的邊界。

　　“公言”與“私語”

　　分寸不同,須明確使用區(qū)域

　　當(dāng)前輿論場上出現(xiàn)的眾多滿是戾氣的爭執(zhí),很大部分源自“公私領(lǐng)域”的難以明確區(qū)分,而區(qū)分公私領(lǐng)域,語言的使用也是極為重要的一部分。這兩年許多人從微博退回到微信朋友圈,正是由于不習(xí)慣相對公共化的微博上口水四濺、穢語橫飛的表達(dá)習(xí)慣。公共空間的觀點(diǎn)表達(dá),與私人交友圈的言辭隨意,應(yīng)該有明顯甚至根本的區(qū)別。

　　只看到支離破碎的信息,就依據(jù)自己的慣有經(jīng)驗(yàn)或道德立場投射情感,擅加評判,一言不合,惡語相加,是網(wǎng)絡(luò)爭論中的常見現(xiàn)象。它不僅傷害著社會互信,降低了輿論水準(zhǔn),同時(shí)也破壞了母語的分寸感與禮儀性。有個(gè)笑話說,老外學(xué)不好中文,因?yàn)橹形囊粋�(gè)“我”字就有鄙人、在下、晚輩、老夫、老朽、老子、兄弟各色說法,更不用說已經(jīng)廢棄不用的卑職、奴家、小的、不佞等等。因應(yīng)不同的語境,而采用不同的對應(yīng)方式,本是中文的特色之一。雖然現(xiàn)代社會追求交流的直接與簡化,但并不意味著可以一套話語走天下,甚至用語言暴力橫掃一切。幾乎各國的語言里,都會有“敬語”的設(shè)置。像漢語里對長輩或陌生人稱“您”,書信往來時(shí)稱“先生”“君”“兄”等等習(xí)俗,在電子郵件與社交軟件上經(jīng)常被忽略。用這些敬語來表達(dá)善意與拉近距離的功能,也就消散于無形。不能有分寸地使用得體的語言,恐怕也是網(wǎng)絡(luò)討論容易產(chǎn)生戾氣與沖突的主因之一。

　　網(wǎng)絡(luò)在拆除陌生人的交流障礙之外,也容易造成表達(dá)的公私不分,親疏不分。提倡區(qū)分公言與私語,并非人為制造繁文縟節(jié),語言學(xué)界有“薩丕爾—沃爾夫假說”,認(rèn)為“語言形態(tài)制約思維方式”。在學(xué)術(shù)討論中,當(dāng)一位討論者使用“筆者”“吾人”“我們”等代詞,可以看作不會將個(gè)人情緒、特殊經(jīng)驗(yàn)凌駕于普遍性討論之上的一種保證。而動輒用道德化的標(biāo)簽如“直男癌”“圣母婊”“渣男”來指稱他人,制造了一種“先戴帽子再打棒子”的粗暴語境。像“魯迅是不是渣男”這樣的討論,先天就被框囿成了口水罵戰(zhàn),字?jǐn)?shù)再多也不可能獲得有效的結(jié)果,遑論陳寅恪所言“了解之同情”。