法治的中國模式

　　自從世紀(jì)之交以來，伴隨著西方的相對衰落與中國的迅速崛起，國際社會開始關(guān)注中國改革開放的經(jīng)驗，有“好事者”提出了“中國模式”這一概念，甚至已經(jīng)有人將該模式的出現(xiàn)譽為21世紀(jì)最重要的事件之一。我的問題是：大家都在說“中國模式”，其中究竟有沒有、或者說應(yīng)不應(yīng)該有“法治的中國模式”的一席之地？　

　　然而，我發(fā)現(xiàn)“法治的中國模式”這個字眼在中國的學(xué)者看來似乎有些不舒服，以至于學(xué)界很少有人用。在某些激進(jìn)的法治論者眼里，什么“法治的中國模式”簡直就是國人奢談。有的人甚至用“本是些風(fēng)花雪月，都做了笞杖徒流”來慨嘆我國的法治事業(yè)。但我想，這不是一種負(fù)責(zé)任的態(tài)度，也不是科學(xué)的態(tài)度，無助于中國問題的解決。法治的理想彼岸并非那么容易到達(dá)，毋寧說是一個充滿了艱辛和困苦、充滿了磨礪和奮斗的歷程。法治不是合法性、人權(quán)、民主等幾個相關(guān)詞匯的簡單堆砌和捆綁式宣傳；其背后蘊含著豐富而具體的歷史、文化情境。盡管法治已經(jīng)越來越成為一種“全球理想”，成為某種“具有普遍意義的文化成就”；但全世界各國的法治事業(yè)，無一例外都是鄧正來所說的“在地化”的。　

　　對于中國人而言，只有真正地認(rèn)識當(dāng)下中國的民族“生命體征”，真正地把握中國法治發(fā)展的“脈搏”，才能談得上“對癥下藥”或“溫補(bǔ)氣血”，運用中西醫(yī)各種有效手段“祛病固本”或“強(qiáng)身健體”。　

　　作為深受全球華人尊重的革命先行者，孫中山先生給我們上了生動的一課。他百年前所提出的三民主義及其配套的制度設(shè)計，實為醫(yī)治貧病中國的一劑良方。可惜孫中山過早逝世，宏偉藍(lán)圖并沒有真正得到落實（蔣介石政府的實踐可以歸結(jié)為“山寨版”），大多只能停留在某種“思想法治”的范疇。但它仍不失為中華民族的一個歷史性創(chuàng)造，在世界法治的宏偉殿堂之中第一次貼上了中國人的醒目標(biāo)簽。作為“此在”的中國人，我們已經(jīng)被歷史和現(xiàn)實“鎖定”，有義務(wù)去創(chuàng)造屬于自己的法治理想圖景，也應(yīng)開動腦筋、努力尋找到適合自己的、到達(dá)法治理想彼岸的可行路徑。我們要接續(xù)和超越前人的努力，創(chuàng)造彰顯民族主體性的“法治的中國模式”。　

　　我們現(xiàn)在整天說“中華民族”，但似乎并沒有注意到這個概念的形成主要應(yīng)歸功于辛亥革命。鄭師渠指出，中華民族的主體可以說早已存在，但毫無疑問是一個“不自覺的主體”。經(jīng)過近代反帝反封建革命，她才變成了一個“自覺的主體”。的確如此，從“驅(qū)逐韃虜、恢復(fù)中華”到“五族共和”，最終作為一個“國族”（“大中華民族”）被定格，我們的民族主體意識才得到空前強(qiáng)化，我們的民族性才得以全面展現(xiàn)。　

　　當(dāng)然，孫中山的民族主義著眼于民族獨立與解放，與今天有所不同。我們的歷史使命則在于民族偉大復(fù)興，是為“新”民族主義。其中關(guān)鍵的環(huán)節(jié)是使“主權(quán)的中國”成為“主體性的中國”（鄧正來語）。雖然我們身處全球化時代，但全球化并非“去民族化”的全球化，毋寧是一種羅蘭·羅伯遜所言的“全球地方化”（glocalization）。也就是說，要超越“非此即彼的二元對立”，倡導(dǎo)“包含式的區(qū)別”，認(rèn)可人類的社群主義的文化稟性，尊重民族個性和文化多樣性。法治當(dāng)然也不例外。　

　　布雷恩·塔瑪納哈細(xì)致地梳理了法治的不同版本，讓我們看到了世界各地法治觀的“模棱兩可或者尖銳對立”，看到了人們對于法治所持的理解“大相徑庭”，看到了一個真實的差異——法治的變遷性與語境化。連世界上普世價值觀的“頭號推銷商”——美國人，也不得不承認(rèn)法治的類型化事實，不得不承認(rèn)各國應(yīng)“以適合于其社會情勢的方式理解法治”。我認(rèn)為，中國的民族性在很大程度上決定了“法治的中國模式”之基本樣態(tài)、問題和趨勢。中華民族多元一體的基本格局，客觀上要求某種“包容性增長”，要求確立獨特的法治話語體系和話語權(quán)。中國人更應(yīng)站在祖國統(tǒng)一、民族復(fù)興的歷史高度上看待“法治的中國模式”，共同創(chuàng)造彰顯中華民族主體性的法治文明。