原標(biāo)題:活躍基層文化不能只靠廣場舞

　　在基層,文化建設(shè)正迎來新變化、新現(xiàn)象。前段時間,一個近郊農(nóng)村的社區(qū)書記“訴苦”說:跳廣場舞本來是農(nóng)村地區(qū)喜聞樂見的文化活動,卻開始被洗腳進城的新市民們嫌棄了。被嫌棄的原因不是廣場舞太俗、太土,而是嫌它聲音嘈雜、擾民。這讓他犯了難,社區(qū)建好的文化廣場等設(shè)施總不能閑置,“考慮今后要教大家太極拳、太極劍之類的活動了”。

　　很多遠離城市喧囂的村莊,即便經(jīng)濟實力有所欠缺,文化需求也很強烈。山東泗水縣椿樹溝村是一個省級貧困村,但三年前,村里依然想方設(shè)法利用上級政策與資金建起了鄉(xiāng)村儒學(xué)講堂。大學(xué)教授或文化志愿者每兩周來講一次課,每次連講兩個小時,農(nóng)閑時還要加課。講課所依傍的教材,則從《弟子規(guī)》慢慢過渡到《大學(xué)》《中庸》等。

　　有的鄉(xiāng)村甚至自建了博物館。山東新泰市高崖頭村,依托1978年興建的村級揚水站,建了一座民俗博物館。博物館還多方收集到千余件民俗物品。其中既有農(nóng)業(yè)生產(chǎn)常用的各式農(nóng)具,也有日常生活淘汰的老物件。當(dāng)?shù)厝烁鼘⑦@里看成是故鄉(xiāng)的一張名片,平日里喜歡領(lǐng)著親戚朋友來博物館轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)看看。

　　一談起基層文化,跳廣場舞、讀《弟子規(guī)》是很多人的第一反應(yīng)。確實,近年來,這“一舞一書”在基層文化普及與建設(shè)中,出力甚多、作用不小。在火遍城鄉(xiāng)社區(qū)的同時,它們也成為各地文化建設(shè)的標(biāo)配與符號。但是,要讓基層文化活起來、讓百姓精神世界富起來,是不能僅憑幾種廣場舞或幾本教材就一勞永逸的。

　　跳廣場舞、讀《弟子規(guī)》之所以風(fēng)靡,成為跨越地域、職業(yè)、年齡的文化生活方式,除其自身簡單易學(xué)、便于組織等特點外,也受益于其他方式不接地氣而缺乏足夠吸引力。比如,送戲下鄉(xiāng)、農(nóng)村電影放映、建設(shè)書報閱覽室等,已很難引起大家的情感共鳴。

　　當(dāng)各地淘寶村、電商特色村如雨后春筍般勃興時,互聯(lián)網(wǎng)對精神文化消費的改變更為深刻。智能手機、平板電腦等移動終端愈發(fā)普及,人們的情感交流與文化消費就愈加碎片化、個人化。如果點幾下手機就能獲得最新資訊,下幾個app就能享受影音娛樂,那些露天銀幕或閱覽室還有什么存在價值呢?

　　這些變化終究是方式的更迭,而非需求本身的存滅。經(jīng)濟社會需要轉(zhuǎn)型升級,文化社會同樣需要新手段來培育精神世界的萬紫千紅。

　　發(fā)展基層文化,就要讓文化留在身邊。文化的繁榮發(fā)展,靠的是貼近百姓、服務(wù)群眾。這需要想方設(shè)法彌補專業(yè)人才的短缺。如今,有的地方打通職能部門縱向壁壘,促使專業(yè)文化人才向下沉淀;有的地方選擇在最基層培養(yǎng)文化帶頭人,成為帶不走的文化隊。這些探索,都值得推廣。

　　發(fā)展基層文化,就要使文化融入生活。文化之功,猶如滴水穿石。今天的努力或懈怠,成效需要很長時間方能顯現(xiàn)。譬如,有的地區(qū)開展“鮮花送文明”活動,堅持十幾年才成為文化品牌,才能令“贈人玫瑰手有余香”的理念落到實處;有的村莊連續(xù)十年自辦文藝晚會,才培養(yǎng)出當(dāng)?shù)厥浊�一指的莊戶劇團。

　　發(fā)展基層文化,就要令文化生活方式與時俱進。跳廣場舞、讀《弟子規(guī)》也會被其他方式取代。更新?lián)Q代中,能否準(zhǔn)確把握住文化發(fā)展的脈搏尤為重要。一旦新舊文化生活方式出現(xiàn)空當(dāng),消極因素便會乘虛而入,世風(fēng)日下、時風(fēng)澆薄也在所難免。

　　文化是民族的精神內(nèi)核。中華文明綿延5000年,文化血脈未曾干涸斷流,留給今人鮮明的發(fā)展脈絡(luò)。這靠的是一代代中華兒女雙眼向下、扎根泥土,從普通與平凡中構(gòu)筑民族文化的骨骼。走好基層文化建設(shè)的每一步,都有助于我們的民族文化走向更久遠的未來。